【老仙ㄟ講古】安寧病房 死者尊嚴 120813

[大雅老仙ㄟ]

近二、三十年來，國人平均壽命大大的延長，也造成患不治之症的人越來越多，例如癌症的末期是目前我們社會最常見的不治之症，因為癌症是我們國人十大死因之首，健保局每年花費在癌症病人的醫療費用起碼以千億計，這種龐大的醫療資源是否有減少支出的空間，值得大家來探討。
當一個人獲知自己罹患不治之症（以癌症最多），直到死亡，他的內心有五個適應階段；首先他的第一反應是否認，希望或懷疑醫師診斷有誤，但是他在否認中仍然會覺得震驚，他會找更多的醫師協助正碓的診斷。第二個階段是憤怒，他會抱怨上天不公平，讓他得了癌症，越想越忿怒，即怨天尤人。第三個階段是討價還價階段，希望能夠退而求其次，只要不死，殘障也沒關係，最壞是能多拖幾年也好。第四個階段是沮喪階段，自知難逃一死，引起憂鬱、不安、焦慮等，每天垂頭喪氣，無奈過日。最後階段是接受事實，準備死亡的來臨。
多年前，許多社會學家或醫學倫理學家一再討論到「有尊嚴的死亡」之課題，他們認為在臨終前夕，還要受到急救的折磨，氣切、電擊、插管、全身掛滿了管子... 等等的痛苦與折磨，而這樣的痛苦最後仍然難逃一死，所以在上個世紀中期起，就有很多專家學者提倡「尊嚴壽終」的嚴肅問題，這就是安寧病房的緣起。
近年來，社會大眾逐漸有了臨終前放棄急救，有尊嚴的走完人生的觀念，包括我們臺灣在內的所有文明國家的人已蔚為風氣，我們常在媒體上看到許多政商名流簽字放棄急救的新聞，可見這種觀念未來將成為世界潮流。
所謂放棄急救並非任其自生自滅，而是讓病人在沒有疼痛爭扎中走完人生，這裡就是「安寧病房」。而安寧病房必須要讓病人獲得整齊清潔的空間、疼痛或各種痛苦減輕到最低、讓病人接受事實而交代後事、安慰病人及挖掘他過去一生中的成就與貢獻、讓病人獲得內心的安寧….等等，這種工作不僅是醫師的工作，心理師、社工師等都是重要的參與成員，讓病人安祥而無憾的走完人生旅程。
我曾經到一家醫學中心的安寧病房去探望一位癌末的朋友，在同一病房內有一位彌留的病人，身邊來了一群 × × 功德會的成員在他腳尾唸阿彌陀佛，而且唸了1-2個小時（頌經），因為我那位朋友不是佛教徒，他說，聽到那種聲音好像有人要把他推入地獄那種恐怖感，所以他堅持要出院回家。從這件事我覺得衛生署對安寧病房的管理要有一套標準規定，讓所有的臨終病人都能適應。
假如我沒有記錯的話，臺灣第一家設立安寧病房的醫院是民國七Ｏ年代成立於臺北馬偕醫院，之後各地醫院陸續成立，迄目前大多數的大型醫院都有成立「安寧病房」，這是令人振奮鼓舞的事。
理論上講，醫院對急救病人與安寧病房相比，急救病人的利潤高於安寧病房，所以醫院可能不會鼓勵病人住進安寧病房，因此健保局要給醫院有設立安寧病房的誘因，提出各種優厚補助條件，讓各醫院多多設立安寧病房，另方面要鼓勵不治病人住進安寧病房，相信健保局必然會節省許多醫療資源，對病人對健保局是一種雙贏的做法。

[huangjauwen]

這是傳說中的沙發嗎???
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